I Ching to starożytny chiński tekst wróżbiarski. Znany również jako Księga Przemian, Klasyka Przemian lub Yi Jing, jest jednym z najstarszych klasyków na świecie. Jest ważnym źródłem wiedzy do przewidywania przyszłości i zrozumienia otaczającego nas świata.
Wykaz treści
Księga zmian
Księga zmian, czyli I Ching, to mistyczny tekst będący źródłem filozofii taoistycznej i konfucjańskiej. Jest to jedna z najwcześniejszych prób umysłu ludzkiego usytuowania się w stosunku do wszechświata. Wpływa na Chiny od ponad 3000 lat, ale dziś jej popularność szybko rozprzestrzenia się na Zachodzie.
Księga Przemian uważana jest za klucz do tajemnic natury. Uważa się ją za niewyczerpany skarbiec metafizycznej mądrości. Jednak jej interpretacja od momentu wprowadzenia uległa szeregowi zmian. Najbardziej wyrazista zmiana nastąpiła w XIX wieku.
Zachodni filozofowie i naukowcy intensywnie studiowali I Ching. Pierwszy europejski komentarz do I Ching został napisany pod koniec XV wieku. Miał on również szczególne znaczenie w kontrkulturze lat 50. i 60. Zainspirowała liczne interpretacje, komentarze i sprzeczne szkoły myślenia. Pomimo swojej skomplikowanej historii I Ching pozostaje najczęściej używaną księgą w Chinach.
Podczas gdy Księga Przemian zaczynała jako podręcznik wróżbiarstwa, stopniowo przekształciła się w księgę mądrości. Jej powstanie przypisuje się Fu Xi, królowi Wen i księciu Zhou, a wielu chińskich filozofów dodało komentarze na temat jej znaczenia i zastosowania. W okresie zwątpienia w starożytność Księga Przemian znalazła się pod ostrzałem jako feudalna i konserwatywna, ale następnie została pochwalona przez socjalistów jako tekst zgodny z marksizmem. Ostatnio filologia krytyczna pomogła zrekonstruować najwcześniejsze znaczenia Księgi Przemian.
Księga Przemian w I Chung zawiera sześćdziesiąt cztery archetypy ułożone w sześciowierszowe kombinacje. Każdy z tych archetypów odpowiada jednemu miesiącowi księżycowemu i są one związane z porami roku, siłami kosmicznymi i społeczeństwem ludzkim. Biegunowość yin-yang jest podstawą wszystkich zjawisk we wszechświecie.
Księga przemian w I Chung była wielokrotnie tłumaczona, ale to nowe wydanie łączy chiński przekład z nowoczesnym podejściem do niego. Autor, David Hinton, jest literackim sinologiem i należy do czołowych amerykańskich tłumaczy chińskiej poezji klasycznej.
Osiem trygramów
W tradycji chińskiej osiem trygramów I Ching jest reprezentacją ziemi, wody, ognia i nieba. Każdy trygram reprezentuje określoną jakość i jest opisany w inny sposób. W rezultacie niektóre z symboli I Ching są używane do reprezentowania różnych aspektów naszego życia. Na przykład trygram reprezentujący Niebo jest symbolem kreatywnej energii i światła słonecznego, podczas gdy ten reprezentujący Ziemię jest symbolem receptywności.
Chociaż istnieje wiele różnych sposobów interpretacji trygramów, najważniejszym sposobem ich zrozumienia jest zastosowanie tradycyjnej chińskiej metody. Metoda ta opiera się na wykorzystaniu odwróconych elementów yin-yang. W tej interpretacji kolor czarny znajduje się na górze trygramu, natomiast biały na dole. Tradycyjny przedpotopowy układ trygramów jest z różnych powodów niedokładny, a nazwy trygramów są często błędne.
Linia yin-yang w trygramie Słońca reprezentuje energie yin i yang. Linia yin wskazuje na aspekt yin życia, natomiast linia yang reprezentuje aspekt yang. Linia yang jest elementem niebiańskim, podczas gdy linia yin jest elementem ziemskim.
Konfiguracja yin-yang jest fundamentalną koncepcją w tradycyjnej filozofii chińskiej. Ostatecznie, konfiguracja yin-yang reprezentuje interakcję pomiędzy dwoma zestawami energii: ziemią, ludzkością i niebem. Jako ludzie doświadczamy przeciwieństwa osi yin-yang, co prowadzi do zniekształconego postrzegania rzeczywistości.
Osiem trygramów w I Ching można interpretować na wiele sposobów. Pierwszy trygram, Ch’ien, jest potężnym symbolem twórczej energii. Jest on ojcem wszystkiego i kontroluje chmury i wody. Trigram Ch’ien rządzi atrybutami działania, kreatywności, dynamizmu i wysokiego statusu. Rządzi również szyszynką, która jest siedzibą wiedzy.
8 trygramów składa się z trzech linii, które mogą być pełne lub łamane. Linie te reprezentują jin i jang, stare polaryzacje w chińskiej kosmologii. Podczas gdy linie mogą wydawać się nadawać trygramom znaczenie, są one zbyt abstrakcyjne dla tak precyzyjnego znaczenia.
Siły Yin Yang
W I Ching, siły Yin Yang są reprezentowane przez symbole Yin i Yang. Symbole te reprezentują odpowiednio męską i żeńską energię. Yin i Yang są również symbolizowane przez czarną kropkę na białym obszarze. Symbol ten reprezentuje współistnienie i jedność przeciwieństw oraz podkreśla, że nie ma absolutnej separacji. Zasada Yin Yang oferuje holistyczne spojrzenie na wszechświat i oferuje praktyczne podejście do rozwiązywania problemów.
I Ching wyjaśnia zmianę jako dialektyczną interakcję sił yin i yang. Yin reprezentuje atrybuty uległości, podczas gdy yang reprezentuje nieugiętość i dominację. Ta starożytna chińska filozofia nadal ma wpływ na chińską kulturę, ponieważ siły te są nadal szeroko wykorzystywane w chińskiej myśli filozoficznej.
Siły Yin Yang z I Ching są również istotne dla kultury zachodniej, a koncepcja dwoistości może być wykorzystana do analizy roli wartości i praktyk kulturowych w naszym życiu. Jest to unikalna perspektywa, która oferuje cenną inspirację i wgląd w pokonanie statycznego paradygmatu.
Interpretacja I Ching przez autorów Xugua
I Ching to starożytny chiński tekst, który uważany jest za cenne narzędzie duchowego przewodnictwa. Podkreśla on znaczenie rozwoju wewnętrznego, powiązań w związkach oraz zarządzania zmianami w życiu codziennym. Podkreśla również znaczenie zrównoważonej filozofii i harmonijnego działania. Jej skondensowany komentarz zawiera monety i heksagramy, które można interpretować na wiele sposobów, od najbardziej podstawowych do najbardziej złożonych.
Chociaż uważa się, że autorzy Xugua wywodzą się z Zhouyi, interpretacja tego starożytnego tekstu przez autorów Xugua jest bardziej nowoczesna. Zawiera ona szereg współczesnych komentarzy, jak również własne rozumienie I Ching przez autora. Czyni to z niej użyteczny pomost pomiędzy niezależnym tekstem a niezależnym słownikiem. Sprawia również, że proces wyszukiwania chińskich znaków jest łatwiejszy do opanowania dla tłumacza amatora. Nie jest jednak tak niezawodny, jak można by się spodziewać. W rzeczywistości istnieje kilka przypadków, w których autorzy Xugua pomijają prawidłowe znaczenie heksagramów.
Interpretacja autorów Xugua ma na celu zrozumienie I Ching jako starożytnego systemu filozoficznego. Jako taki ma na celu połączenie sfery naturalnej i ludzkiej. Osiąga się to poprzez badanie heksagramów jako graficznych ilustracji wczesnej chińskiej kosmologii i moralno-metafizyki.
Autorzy Xugua sugerują również wykorzystanie heksagramów do przewidywania przyszłości. Twierdzą, że osiem trygramów graficznie przedstawia podstawowe elementy we wszechświecie, jak również cztery kierunki. Jednak interpretacja tego starożytnego tekstu przez autorów Xugua jest nadal sporna.
W epoce Han komentatorzy zaczęli używać nowych sekwencji heksagramów. Czyniono to, aby uwolnić się od oryginalnej 64-heksagramowej sekwencji, a także dlatego, że uważano, iż oryginalna sekwencja nie dopasowuje heksagramów do graficznych obrazów w I Ching. Ponadto twierdzili, że nowe sekwencje heksagramów będą dokładniej odzwierciedlać siły kosmiczne.
Interpretacje I Ching dokonywane przez autorów Xugua są często zupełnie odmienne od interpretacji Yijing. Niektórzy komentatorzy postrzegają Ding jako mapę drogową dla nowego reżimu, inni zaś interpretują ją jako mapę drogową dla ustanowienia nowego porządku. Obie interpretacje podkreślają znaczenie zachowania nadziei i pozytywnego nastawienia w obliczu przeciwności losu.
